我回答說：「以一個歷史文化研究者的角度來看， 台灣的傳統信仰稱不上是宗教，只是『信仰』的程度而已。」
宗教的意義
宗教既然是「教」，表示其中有教導、教育的意味。教有教義、有教規、有教條，透過這些以道德為主的修身方式，提升自身的心靈層次，進而做出對國家社會有貢獻的事。想想刺客都有教條了，宗教怎會沒有教條呢？
媽祖有教條嗎？有教義嗎？拜媽祖之前需要先修身到怎樣的程度嗎？不用，通通都不用，只要拿著供品，舉著香，投進香油錢或是點盞光明燈，祂就會實現你所有願望！太棒了，沒有比這個更簡單的了。
拜關公也許有人說要學他的忠義啊什麼的。拜託，看過艋舺這部片就知道，那個義氣都碼是那些兄弟自己講的， 你真的相信？關公會教你收保護費、開賭場、罩紅燈區？別鬧了。
因為只要舉香、跪拜，然後虔誠地說：「保佑我！」然後下一秒就神明附體了。
宗教的起源與階段
大學時有一門課叫做世界文化史，教授很著重在宗教的研究。這邊簡略說明。宗教最早的起源是相信自然與神靈，見樹拜樹、見山拜山、見天拜天。這個是最初步的信仰，大約起源於五千年前甚至更早。後來這些天、山、樹被具現化、人型化，就好比古希臘或是古中國，所有的神靈都有人類的形象，這開啟了多神教的時代。多神教的社會持續很久，直到亞伯拉罕宗教的出現，多神教自然被取代。
為何多神教抵擋不了亞伯拉罕宗教？因為亞伯拉罕宗教是個獨特的一神教。多神教的信仰中，神其實和人類一樣有情有慾，甚至也會死亡，只是他們擁有開天闢地，創造星座、施放法術的能力。
但一神教的神，唯一且獨一無二，祂擁有所有無限的力量，祂擁有無限的壽命、無限的能力、無限的慈愛，當然祂對於惡人也有無限的憤怒。亞伯拉罕宗教從西奈半島進入羅馬帝國之後，完全改寫了人類的歷史，事實上亞伯拉罕宗教（基督新教、天主教、東正教、伊斯蘭教、猶太教）是目前全世界信仰人口最多的宗教。
最後且最特別的是同為人類文化鼎盛時期的先知：釋迦摩尼，他則是創造了與眾不同的無神信仰：佛教。（為何是無神信仰，我會另外再撰文說明）
台灣的信仰
聽完上面的敘述，大家大概就知道台灣的傳統信仰還停留在西元前的多神信仰階段。你信你的阿波羅，我愛我的宙斯，你拜你的媽祖，我求我的土地公。倒楣的是道教和佛教的一些先知人物，都被拉進來拜，彷彿好像台灣的傳統信仰比他們更高貴，更多元，更包容。但其實只是新創山頭找不到主神，只好把其他信仰的人物給拉進來拜。
信仰和宗教的差異
信仰就是信，相信那個對價關係，相信那個契約關係而建立的。個人也有個人的信仰，比如說某君總覺得穿那件衣服跑得比較快，或某棒球選手覺得連勝的時候不能洗帽子。這些都算是個人的信仰，其中有一些對價關係。
宗教則是更高層次一點，同樣是信，但是是相信有個巨大的力量在控制整個宇宙，相信我們的作為會在死後帶來不同的結果。普遍最後都是勸人向善，朝著善良的方向前進。近代社會學告訴我們，只有整個國家社會的人堅信善良、且多數人都願意謙和禮讓，才能夠促使社會進步。也只有勸人向善的宗教最後被保存了下來，一些奇怪的邪教往往因為教義無法促使團體進步，而使整個團體覆滅。
那迷信又是？
不論是信仰或是宗教，只要沒有道理的，不含修身、道德規範，不合邏輯且荒謬的，尤其是在近代科學進步，連帶社會學也進入了二十一世紀革命，但人還相信燒紙錢能祈福而不是增加空污的、明明就不信佛教死後還找師公念經的、說人家是網羅動不動就要燒毀的、帶髮和尚要找女性共修的…多得不勝枚舉。所以迷信也無關乎什麼信仰什麼宗教，只要是相信那種對自己甚至群體無益（甚至有害），卻堅信不已的行為，都是迷信。
台灣該如何前進？
信仰當然沒有高低好壞，宗教也沒有優勝劣敗。但我都會推崇一個算是宗教但又不是宗教的一個我們都很熟悉，考試都會考的：儒教（儒學）。孔子創造了一套信仰，絕對有達到亞伯拉罕宗教和佛教的高明等級。但他不用神佛來說明，他舉出了君子。
君子相對於小人，有些人不懂，以為小人是壞人，君子是好人，多數人是普通人。其實孔子是把人一刀切開，把全人類分成君子和小人。小人不是壞人，本性也不壞，他們就是「普通人」。以行為層次高低來看，君子大概就是20/80理論中的前20%，小人則是後80%的人。崇尚前20%的美德，進而把社會推向北歐或瑞士那種80%的人都成為君子，就是孔子的理想社會。
但孔子很雖小，因為以前有個傢伙叫蔣介石，把他那套帶來套在台灣人上，但也不忘添加一些白色恐怖元素，當李登輝把台灣推向民主化、反權威化之後，孔子也被歸類為和老蔣同類，成為被反的、被唾棄的權威。在對岸更是直接被毛姓國家領導人拉倒，從此幾乎淡出了華人的社會中。
這或許是華人在目前全世界的人種中，堪稱最自私的民族之一。雖然這份自私給華人帶來了莫大的財富，但是也讓台灣、中國大陸的兩岸社會進入了一個人心紛亂的時代。
我認為我們都該讀論語。不是因為孔子是中國人，而是因為孔子點出了一套修身、齊家、治國、平天下的道理。他發明了君子信仰，創造了不輸亞伯拉罕宗教和佛教的第三個能促使人類社會進步的儒學。
繼續神、情、理、法？還是島國前進？
我和那位台電的朋友總是把「神、情、理、法」掛在嘴上，諷刺台灣人面對事情的態度順序。在台灣若某人酒駕肇事，一定先去廟裡拜拜，祈求神明保平安；然後再找立委民代說情；接著把他認為有理的、片面的事情訴諸媒體或臉書（譬如強調警察打人）；最後才翻了法條發現：靠！酒駕是違法的。
道路的路權也是這樣。法律規定了某道路僅供自行車和行人行走，但有人認為那條路離他家很近，不讓他騎機車很不合理；動用人情請里長撤掉了禁止機車通行的牌子；但一旦碰到神明出巡，誰都過不了這條路。
無論你的信仰是什麼，我們都要知道，每個人都想多佔一點便宜，最後整個社會都得不到好。這也是多數良善且能夠促進國家社會進步的宗教都會提倡各種美德的原因。
身為華人，如果你真的不知該信什麼，就聽奧默亞先生一言：坐下來讀本論語吧！絕對是有好處的。
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